Presentación de "Via regia- Turismo inconsciente" de María Teresita Pullol, por Victoria Bonzi.

 En Biblioteca Sarmiento, de la ciudad de San Carlos de Bariloche, el 30 de abril de 2026.

Agradecerle a Teresita que me haya convocado a la lectura y al decir, tiempo atrás el  psicoanálisis nos enlazó y ahora viene con una mano viajera. Cuando nos encontramos y me dio  el libro algo de eso se dijo, ya que la via regia nos había cruzado con una foto de Joyce y también  con los rodeos en torno a la placa sobre la interpretación de los sueños en Grizing. Como a dos  compañeras de ruta.  

Me subo al tren con entusiasmo y emprendo un viaje en el que tiempo y espacio, como formas  a priori de la sensibilidad, se tuercen por lógica del inconsciente. Ni el tiempo es lineal ni el  espacio es un continente neutro. La manera en la que se traza el mapa de este libro,  acompañado por tan hermosa postal, tiene una enorme potencia: condensa una operación  singular que hace uso de los conceptos fundamentales del psicoanálisis para hacerlos trabajar en un campo que es, en principio extranjero: las rutas de viaje. Se establece una alegoría que  nos puede resultar familiar, al emparentar viaje y análisis, como a veces se dice también “la vida  es un viaje”, pero que no se reduce a una figura retórica, ya que en la forma en la que este texto  está escrito, se verifica en acto algo de la lógica de la experiencia analítica. No se limita la autora  a transmitir un contenido, sino que se desprende una posición, un modo de decir que deja leer  la incidencia del inconsciente.  

Este aspecto me resulta sumamente interesante, ya que los libros de psicoanálisis ofrecen  habitualmente desarrollos conceptuales o articulaciones clínicas, aquí en cambio, sin abandonar  ese horizonte, la escritura misma porta algo del movimiento propio de los textos clínicos, pero  en otro escenario. En una versión que se enuncia abierta, no solo para psicoanalistas. Desde  territorios extranjeros nos propone una experiencia de borde, donde la historia, el psicoanálisis,  la geografía y el turismo se articulan novedosamente. Una historia viva que en los pliegues del  tiempo y del espacio nos permite ir de acá para allá recreando y habitando un territorio  particular, el de su autora y sus vecindades, sus entrecruzamientos. Un territorio afín al  psicoanálisis y abierto también al viajero, a quien reconoce que la apertura a lo contingente hace  camino al andar. 

Nombrar esta propuesta como “turismo” es más bien un gesto provocador, ya que este  significante resuena saturado por la lógica de consumo, pero se desplaza a lo largo de las páginas  subvirtiendo las acepciones sobre recorrido, destino y experiencia, reafirmando una posición que da cuenta del atravesamiento por el psicoanálisis. Se desarma la idea del itinerario cerrado,  de destino prefijado, para dar lugar a la deriva orientada por el deseo en la experiencia. En este  movimiento, los lugares no son meros escenarios. El Hotel Du Lac en Lavarone donde Freud  escribió el ensayo sobre la Gradiva, o el albergue Il Sole con dueño argentino en Bergamo o la Freudpromenade en los Alpes, por nombrar algunas referencias que aparecen en el texto, no  son puntos del mapa en los que alguien va a sacarse la selfie, sino territorios en los que palabra  y cuerpo están entreverados. La Tere-CITA. La autora nos comparte sus modos de pivotear entre  geografías, textos y autores, recortes de allá y acá que tejen un imbricado territorio, esa dit mensión de la que habla el psicoanálisis y resulta palpable en este libro.  

Algo pasa al recorrer los lugares enlazados a la cita, al otorgarles soporte físico. Teresita relata  cómo eso también le ocurrió a Freud cuando llegó a la Acrópolis y expresó: “entonces todo esto  existe efectivamente”, que nos sugiere en su expresión ese efecto de sorpresa vinculado a la  manera en la que el lenguaje -las referencias, los relatos de otros, lo leído anteriormente, por  decirlo de alguna forma- se anuda en ese estar ahí de manera que nos interpela. Dice Teresita,  “si ex-siste es porque toca algo de lo real”. 

El libro me devuelve también a un Freud próximo, se me hace casi un vecino con quien ir a la  montaña. En el capítulo “Freud se desabrocha el nudo” se reconoce su espíritu emotivo,  aventurero y “más alegre” a los 1600 m. Pero incluso en las alturas, cuando estaba de excursión  por los Alpes, se desarrolla lo que llamará el Caso Catherina, dando cuenta de una posición en  la que ética y lógica no dependen de las coordenadas empíricas del consultorio. Este Freud que  trae el libro en un rosto más cotidiano, familiar también por las conversaciones con Martha o  con su hermano Alexander, que cuela su interés por el arte, con dotes de aficionado, sostiene  en sus viajes la posición de analista, en tanto función. Escribe, lee, sueña e incluso, como en el  caso Catherina, analiza. Se desprende la operatividad de una escucha atravesada por el deseo  del analista, capaz de dar lugar a la irrupción de lo inconsciente, allí donde algo del decir del  sujeto se pone en juego.  

Cuando Freud viaja, sueña. En el capítulo dedicado a eso Teresita resalta que se trata de un  sueño que se sueña en un afuera, que el ombligo aparece en otro lugar, distanciado de su vida  cotidiana, un ombligo extranjero. El sueño inaugural, sueño de la inyección de Irma, deviene un  texto a leer, en intentos por localizar una letra que insiste en ser inscripta y leída. En este sentido  es emblemático cómo opera la placa de mármol colocada en la villa Bellevue: su acceso, no sin  algunos rodeos para localizarla, y una escritura que como nos dice Teresita, porta en un sitio  algo difícil de ubicar, la letra.  

Los viajeros: Freud y las Tere-CITAS, que ahora son parte de un corpus. Al leerla tengo la  impresión de que resignifica mis próximos recorridos, incluso los ya realizados, me transmite  una poética de la atención orientada a ciertos devenires del psicoanálisis, a intercambios  epistolares, geografías, arte, literatura, hospitales psiquiátricos, círculos de formación  psicoanalítica, todo lo cual configura un territorio vivo que entremezcla las épocas. Me recuerda  al mirlo que Vinciane Despret escucha cantar y le da voz, al desprender de dicho canto las  delimitaciones que la biología clásica le había atribuido, resquebrajando la relación entre un  espacio físico cerrado y su asociación a funciones adaptativas (como ser: defensa, reproducción,  acceso a recursos, por decirlo rápidamente) señalando la autora cómo el canto es una práctica, que crea relaciones, que resuena con otros, que traza un espacio sonoro compartido. El  territorio así entendido se da en acto, el animal no “está” en un territorio, lo hace ex-sistir.  “Habitar como un pájaro” se llama este otro libro y lo traigo porque sucede que después de  leerlas a ambas, así como al escuchar el canto del mirlo pensar solo en el apareamiento es  simplificar la cosa, también viajar por los lugares sugeridos en la Vía Regia despierta por via de  levare, es decir, restando consistencia e información turística, afectos, intrigas, nudos, abre fronteras para que “pasen cosas”. Los mundos se multiplican. Sobre este efecto también puede  leerse lo que nos cuenta Teresita que sucede en el Teatro Olímpico, con su particularidad de  albergar una arquitectura del vacío que crea un espacio en perspectiva, un lugar donde el  significante se desliza, sosteniendo así el vacío como condición de posibilidad y en torno al cual  se recorre en estas rutas.  

Por último, y solo a modo anecdótico, no puedo más que asombrarme por las distancias  recorridas en épocas donde no había las facilidades actuales. Por lo fecundo del intercambio  epistolar. Por ese hospital de Zurich del que formaron parte “los grandes” y donde alguien podía  internarse tanto para tratamiento de su psiquismo como para llevar adelante su formación  médica, esa fue Sabina Spielrein. Por la capacidad de diferir con la época acerca de la estatua  del Moisés de Miguel Ángel, que requirió de reiteradas visitas, análisis en detalle…me conmueve  imaginarme a Freud recorriendo apasionadamente sus inquietudes, sus paisajes, su época. Hay 

en todo esto una versión del riesgo que circula…en eso de aventurarse. También en escribir un  libro psicoanalítico desde estos márgenes.  

Una última cita entonces, dice Dufourmantelle: “¿Cómo no interrogarse acerca de lo que  adviene de una cultura que ya no puede pensar el riesgo sin convertirlo en un acto heroico, una  locura pura, una conducta apartada de las normas? Tal vez arriesgar la vida sea, para empezar,  no morir. Morir en vida, bajo todas las formas de la renuncia, de la depresión blanca, del  sacrificio”. Arriesgar la vida no en un sentido temerario, sino consentir a una vía sin las garantías  del sentido, en el que la cartografía que este libro compone se presta como condición de que  algún recorrido advenga para cada lector. 

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Presentación de UVARIO, de Florencia Vera, por María Teresita Pullol.

 En la Librería Mascaro, de la ciudad de La Plata, el 26 de septiembre de 2026

“No hay más que la poesía, se los he dicho, que permita la interpretación. Es por eso que no llego más, en mi técnica, a lo que ella sostiene. Yo no soy bastante poeta. No soy bastante poâte" dice Jacques Lacan  incitándonos a la poesía para nuestra intervención como analistas. Lo bastante poeta  me resonó a lo suficientemente buena, adjetivo de lo materno que rescató Winnicott. Un Good enough marcó, que encierra un apenas, dejando un espacio que no debe colmarse.

Lo serio es la serie también dirá Lacan. Y con esta impronta, nos animamos en Letraducciones  a abrir una serie,  la de Po(e)seídos, y así como el término “poâte” condensaría “poète”[poeta] y el “Ate” de la tragedia griega, conjugamos en este neologismo a la posesión de la poesía para producir una cadena donde cada elementolibro remita a otro y abra un espacio de vaciamiento y lectura, apenas.

A esta serie la inaugura este libro. Cuando lo leí por primera vez, aún  no tenía nombre. Si “El nacimiento se funde en una letra” como aquí se lee,  el hallazgo editor lo pone en acto. El nombre fue efecto de caída, se desprendió, en una operación de  lectura y donación que inventó un neologismo que nos dona un modo: Uvario.

En nuestro primer encuentro formal, Horacio mencionó a la fotografía como la luz que escribe, y eso fue tallando en el camino editorial. Desde una intervención de que lo que Era blanco y negro, pasara a ser EN blanco y negro, hasta que las tildes equívocas en un posteo en Instagram nos dejaran implicadas transferencialmente, el psicoanálisis se fue entreverando con la poesía, las palabras se fueron deslizando por las sábanas que pliegan el texto y llegan al puerto de  palos , y de palotes , como inscripciones de esos primeros trazos al comenzar a garabatear.

La luz del escribir fue produciendo destellos, colores, tonalidades, que fueron goteando de las palabras. El fucsia de las hojas del árbol de la abuela; el morado de las uvas; el lila de la flor; el azul del mármol; el rojo de los corales; el amarillo del huevo.

No es sencillo decir de qué color es Uvario. Porque moviéndose entre el amanecer y el crepúsculo, sus palabras van acompañando el paso del tiempo, como si siguieran su respiración. A veces se adelantan, otras se detienen; a veces hacen silencio. Y entonces aparece el ritmo y se retransforman las tonalidades coloreadas, en tonalidades musicales. Por eso me gusta leer Uvario como una partitura. Una partitura hecha de palabras, pero también de pausas; de sonidos y de silencios; de aquello que logra decirse y de aquello que queda suspendido. Una partitura no necesariamente armónica. También con disonancias, alguna nota que se desvía, un acorde desafinado. Quizás allí es donde la música encuentra su potencia: cuando deja de ser previsible. Porque esto se trata de lalengua como aquello que se inscribe antes de que sepamos qué quiere decir;  sonidos, equívocos, repeticiones, acentos, restos de palabras. Una lengua que afecta al cuerpo.

Y qué sucede cuando las palabras se asfixian en el cuerpo? Cuando leí Uvario se me apareció la figura del ventrílocuo, que remite al vientre, al venter, a esa antigua idea de una voz que parece provenir de otro lugar del cuerpo. Una voz que habla desde un cuerpo que no es exactamente aquel que creemos que habla. Algo de esa operación sucede en Uvario. Una abuela habla. Pero también habla su silencio, su cuerpo. Habla su aullido. Hablan sus manos, las uvas, las flores, los huevos, los objetos de la casa. Habla aquello que quedó detenido y que encuentra una vía en la escritura, para que una voz pueda atravesarla sin quedar reducida a una voz recuperada, reconstruida o explicada.

Tal vez escribir sea, en parte, buscar otro aliento. En este libro se escribe lo que se escucha, pero no solamente lo que se podría leer como palabra. Se oye el raspón del trapo, la mancha que nunca se derramó, el movimiento de las manos, el ruido de una cajita de música, el zumbido de las abejas. El cuerpo entero se vuelve una superficie de escucha.

Y esto arrima la escritura a la función del intérprete, y a su ética. Cuando dice: “Acercarme a lo que no pudiste decir es mi idioma materno”, no intenta llenar el silencio del otro. Ni siquiera ocuparlo o traducirlo definitivamente.

Dice Acercarse. En Uvario, interpretar parece ser una manera de tocar lo escrito sin clausurarlo. Uvario, y Florencia, dicen: “yo toco lo escrito escribiendo”. Tocar lo escrito. En pliegue, con el libro que lo precedió. Si primero para Florencia fue necesario tocar el lenguaje, ahora lo es tocar lo escrito. Como si escribir fuera una forma de lectura con los dedos. E interpretar fuera también tocar, pero sin apropiarse.

Como si la escritura pudiera hacer pasar algo por el cuerpo sin convertirlo necesariamente en respuesta. Porque el libro termina con una pregunta: ¿Cuál es el peso del silencio?

 Y no sabemos cuánto pesa. Pero después de leer Uvario, sabemos que el silencio tiene cuerpo, color, ritmo. Tiene incluso una música que puede desafinar.

Quizás escribir consista en eso: no en hacer callar el silencio, sino en encontrar la partitura, lo suficientemente, apenas o bastante poeta, capaz de hacerlo resonar.

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Lacan Aún. Presentación. María Teresita Pullol

 

Tomaré la palabra desde Letraducciones en tanto que mi trabajo aquí fue la traducción de Lacan Aún. Y lo que captó nuestra atención para publicar esta obra, fue  no sólo que fuera un análisis con Lacan, sino que el (des)encuentro de las lenguas, la experiencia que atravesamos en la traducción como rasgo en nuestra editorial, esté atravesando todo el libro- Una brasilera va a analizarse con Lacan en francés-.

El año pasado fue publicado en Brasil como Lacan ainda , y en Francia como Pourquoi Lacan. El  título en francés es  una pregunta, Betty responde algo en su libro… Y quizás el título que aquí le dimos también sea una respuesta , Lacan aún. La sala colmada, con gente  de  pie, y  que ha llegado de tantos lugares, habla de ese aún , insistencia de la letra de  Lacan.

Los recorridos del deseo van tomando laberintos, muchas veces babelianos.   Transitar en el (des)encuentro de las lenguas, permite que frente a un proyecto editorial podamos  entendernos y desentendernos en varias.  Algo de  esto sucedió con este libro, el acercamiento a  Betty Milan en portugués, a la pelicula Adieu Lacan y su director en inglés, y a la editorial francesa en francés.  Cuando nos juntamos a comentar la película junto a su director y a Betty, ella preguntó: Y en qué lengua iremos a hablar? En todas, le respondimos. Pusimos en acto una babeliana reunión.  Como lo marca Lacan en  L´insu, no se puede hablar de una lengua más que en otra lengua

Varias coyunturas hicieron llegar a la hechura de este libro. Uno fue la investigación que hicimos para el libro Ahí viene Lacan: recorriendo y leyendo diferentes carpetas con documentos y actas, en una de las reuniones entre  instituciones, del año 1985,  referían que se podría hablar con Betty Milan, traductora de Lacan en Brasil.

Carlos también me alcanzó los textos de Betty;  así hice para el Cartel de Biblioteca de  la EFBA una primera traducción de una de sus entrevistas, la realizada a Alain Didier Weill. Cuando apareció Lacan ainda en Brasil, el año pasado, lo encargué y  me llegó un tiempo antes de que  se estrenara Adieu Lacan.

A través de otros velos, velos que también recorren el libro, Betty fue dando a conocer su análisis con Lacan. Fue  rodeándolo, hablando de él hasta que se  precipitó en esta escritura. Ella misma lo indica al comenzar el relato, cuando un editor le pidió hablar sobre su análisis: el sobre la asustó, y decidió ficcionalizar. Desde allí surgieron El loro y el doctor, hace 40 años, una novela, y la pieza teatral Goodbye doctor: ambas fueron la base de lo que a lo largo de este año pudimos ver en las proyecciones de Adieu Lacan, de Richard Leades.

Una gran intervención que marca el libro es “Tal vez pueda hacer de mi renombre, un nombre”, una intervención del “doctor” como ella lo llama , que es una invitación y una nominación. Por eso digo que es una  experiencia hecha libro, que fue revelándose, poniendo y quitando los velos que forman parte de la historia de  Betty, a modo también de freudianas capas de cebolla. SI primero tuvo que  ficcionalizar -aún más- , para tomar cierta distancia, ya que según ella la transferencia era muy grande, esa transferencia fue cambiando de registro hasta que pudo salirse  del personaje y nominarse en un acto, con la frase con la que comienza el libro: Me analicé con Lacan.

Una palabra recorre la obra, palabra que decidí no traducir: saudade. Aunque  la RAE  la define como: “Soledad, nostalgia, añoranza” y la ha aceptado y castellanizado, saudade es del portugués. Es y no es morrinha, es y no es nostalgia,  y quisimos  dejar constancia  del intraducible que porta la lengua materna del texto. Porque saudade  expresa un sentimiento y un afecto, muy cercano a la melancolía, enlazado por determinada distancia temporal o espacial hacia algo amado y que implica el deseo de resolver esa distancia. A menudo conlleva la certeza de saber que aquello que se extraña quizás nunca volverá.  Luiz-Olyntho Telles da Silva en nuestro próximo libro “Traducir en la tragedia” se pregunta ¿Cómo traducir al inglés la palabra “saudade”? Serían necesarias, dice, al menos cuatro palabras: remembrance, love, grief y longing. Remembrance, love y longing son palabras más conocidas, pero grief es menos cotidiana, y quiere decir: “pesar, dolor y duelo”; longing, de modo opuesto, remite a “ansias”.

 El escritor portugués Manuel de Melo la definió como “bien que se padece y mal que se disfruta”. Si hay algún psicoanalista en la sala, podrá sacar algunas conclusiones.

Betty tenía, sentía, vivía, saudade. Esa es la palabra que no le  puede decir a Lacan, porque no está en francés. “No entienden lo que digo, no están las palabras”, se lamenta.  Como si algo de lo umheimlich se presentificara, una forma  de exilio que se llama extrañamiento.  Esto de lo lejano como lo extraño, como aquel lugar en donde el lenguaje no tiene morada y en donde algo de lo Real retorna en su dimensión inquietante que pertenece  a lo más íntimo del ser del sujeto y que toca la lengua materna: “La patria es el lenguaje” decía Thomas Mann en su exilio.

Claro que no aludimos al hablar de una madre, sino  a aquello que del Otro puede recortarse como el movimiento primordial de un lenguaje, movimiento en donde las palabras permiten llamarse idioma natal.

Luego de una sesión nos cuenta Betty: “Con la palabra “saudade” y la lengua natal en mi corazón, el Doctor me dejó ir. Después de haber sido una brasilera que hablaba portugués sin ser consciente de su relación con la lengua, acababa de darme cuenta de que sólo en ella pisaba tierra firme. Fueron muchas sesiones para llegar a esta nueva conciencia, pero esto fue decisivo. Mi lengua era el portugués de Brasil y yo quería vivir en ella”

Lacan Aún, y aun, lo encontrarán como ambos, con tilde y sin tilde, porque los adverbios tienen dos dimensiones;  una dimensión lo implica en tanto sigue resonando, en ese aún, el sentido de todavía, esa dimensión temporal en donde Lacan sigue insistiendo, y en ese aun sin tilde, que implica un incluso, que en portugués también porta la dimensión del incluido y adentro.  Lacan encore, Encore fue pronunciada por Lacan para transmitir ese en corps…

Y cada libro en Letraducciones, toma cuerpo: cubierta e interiores  se entretejen con la escritura, por eso quiero agradecer a las dos hadas del diseño que nos acompañan:  Ailin Cáceres Pullol   y Celina  Kuschnir.  Antes de  realizar el diseño, nos escuchan  lo que ese libro trae para nosotros, y luego de leer y releer cada libro, traen diferentes soportes creados singularmente. La materialidad de la letra puesta en acto. Lacan aún “refleja” en su cubierta, Imaginaria, por cierto, las diversas tensiones entre las que se encontraba la autora. En los interiores sigue el espejado.  

Encontrarán un objeto, un colgante que usa Betty, con el cual Lacan hace una intervención magistral,  contraria a lo que una terapia de autoayuda o de  aquellas que agarrándose de palabras de moda como “soltar”, por ejemplo, indicaría… “es solo un objeto”.  Si,  Lacan toma el objeto y la invita a hacer causa con él. Betty lo toma.  Para este objeto, que era un colgante,  utilicé al traducir, la palabra dije,  condensando algo de la palabra y la cosa que  en portugués no sucedía.  Eso metido adentro, se lo traje en castellano. Una palabra adentro de otra, como Joyce pretende, analogando el lenguaje al inconciente, que pueda suceder todo al mismo tiempo.

Ese  dije  atraviesa  el diseño del libro en cada página. Por eso, con estas diseñadoras en el equipo, nos reactualizamos la pregunta ¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis? Al menos ellas, pueden hacer una lectura analítica..

Lacan aún, en corps, ese cuerpo que goza, no sin saudade.  De esto también se trató nuestra decisión de mantener algunos intraducibles, resistiéndonos a globalizar la lengua, como dice Bárbara Cassin. Sabemos que siempre algo se pierde en la traducción, y en eso puedo afirmar como lo he dicho en otro momento, no hay relación textual. El malentendido es constitutivo

Betty anhela comer un pé- de- moleque, que es un turrón hecho con miel, azúcar, maní;  un turroncito blando. Podríamos haber puesto una barrita de cereales, sí, un turrón, incluso un bom o bom, para hacerlo más local. Pero en ese  pé- de- moleque hay casi una intervención lacaniana. Pé- de- moleque, pie de niño, de niño travieso, cuenta cómo el lenguaje trae en la homofonía diversos sentidos.  Para su nombre se habla de un posible origen: cuando los vendedores ambulantes de antaño llevaban las fuentes llenas de estas barritas, los niños traviesos, “os moleques”,  se los quitaban . Para no ser acosados, les gritaban a estos que los pidieran, que no necesitaban sacar:
-¡Pede, moleque! (¡pedilo, niño!)

Si hubiera traducido turrón, se hubiera perdido esta historia detrás. Siempre  hay algo que  se pierde en la traducción, intentamos que esa pérdida sea propiciatoria.

Así,  el análisis de Betty con Lacan  va contando cómo la lengua es el lugar que habitamos. Y un qué poder hacer con ella. Ella encontró un saber hacer en la traducción. La traducción  nos permite transitar la diferencia, el (des)encuentro.

Invito fervientemente a leer Lacan aún. Muchos dijeron que es una joyita, una perla; yo ahora prefiero decir que es un precioso dije.

María Teresita Pullol

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LACAN AUN

 

"El análisis con Lacan no me curó definitivamente de la angustia, pero cambió mi vida. Me permitió aceptar mis origenes, mi sexo biológico y volverme madre. Eso sucedió, por un lado, gracias a su real interés por el cambio, y por otro, gracias a su manera de trabajar que, aún hoy, causa irritación"

Con un lenguaje cercano al lector, Betty Milán nos narra desde su análisis con Lacan las vicisitudes de habitar la lengua materna y la extranjera, articulando la traducción como un posible fin de análisis. Una maravillosa obra que nos desliza por los intersticios intraducibles de lalangue.

Esta disponible la presentación del libro por Santiago Deus, Teresita Pullol y Jose Zuberman, realizada el 3 de septiembre en: https://www.instagram.com/tv/CiD8vwJpCNy/?igshid=YmMyMTA2M2Y= 

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Un lugar apropiado. Patricio Tejeiro. (presentación en La Plata de "Ahi viene Lacan...")

 

Un lugar apropiado

Este libro, que presentamos hoy en nuestra ciudad, resulta ser una obra; los compiladores -atravesando un proceso de entrevistas, edición, investigación y relevamiento de datos, fueron armando toda una obra producto de una lectura activa y de consecuente escritura, “a seis manos”[1], acompañando al lector en un recorrido ameno de los variados testimonios en que los protagonistas dan cuenta de esa particular experiencia que llamamos lacanoamericana. Seis manos de autores -y no sólo compiladores-, que es metáfora de muchas manos, y que podemos contar con una cifra: escritura con otros.

La lectura que propicia es en tono de conversación, con momentos permitidos de entrecasa, porque hay una confianza armada, necesaria para el lazo entre analistas. Analistas son esas personas en las que más bien convendría poder confiar, ya que trabajan con lo íntimo de cada uno.  

En el proceso de historización de la Reunión Lacanoamericana, se han encontrado -así dicen tres de los 64 autores del libro- con “otra historia” en la historia, que en el acto de escribirse produce otra y posibilita la de cada uno[2]. En ese sentido, es historia de una experiencia, que son múltiples.

Experiencia en la historia institucional, el ejemplo en Lazos, también en la EFLA; experiencia con efectos de trabajo en conjunto entre estas instituciones, y la apertura hacia otras repartidas en el mundo, desde el novedoso lugar de “organizadora” además de convocante.

Experiencia para el psicoanálisis en la ciudad, para su movimiento, los tiempos de la misma. Y los tiempos del discurso psicoanalítico en aquella.   

Y experiencia personal, en la formación de cada uno como analista, implicadas las cuestiones personales, la propia historia. En este caso, aprovecho y les cuento que desde que viví la Lacano como debutante en el 2019 me quedaron unas fuertes ganas de seguir diciendo alguna cosa. Aprovecho la oportunidad, invitado por lo deseoso que transmite este libro Ahí viene Lacan, fecundo en el registro de lo propio enlazado a una experiencia compartida.

En tiempos pre-lacanos, el yo de los iniciantes puede estar plagado de pre-juicios, que se instalan ya sea por esa condición que tiene lo extraño, lo que en un principio funciona como un posible enemigo, porque son otros los que dirigen la organización, los que escriben, por la lejanía, por lo otro ajeno y desconocido que no es aún incorporado. ¿A qué se debe tanto alboroto, de qué se trata? ¿A esta gente, qué le pasa? ¿A qué estamos invitados?

Con aquellos prejuicios e interrogantes el debutante se aproxima. No comprende mucho, se queja de que sean tantos los participantes, de por qué tan caro, se pregunta, desconfía de este “congreso”.   

Las actividades prelacanos no son suficientes aunque sean mil, para acusar el efecto lacano, pero en ellas puede respirarse el clima de enigmático contento en aquellos que ya lo han vivido. Algo llama la atención y a la vez invita: el dispositivo, con su sorteo de horarios y 30 minutos para cada presentación.  

Finalmente llega el día, los pasillos repletos de gente dedicada al psicoanálisis que hablan y que se abrazan. Se elige una sala, ya sea por transferencia con el autor, con el título del trabajo… y el efecto lacano pronto aparece: se escuchan textos, traducidos a otros idiomas, producto de trabajo riguroso y muy cercanos a los interrogantes clínicos. Y luego, rápidamente a otro, como si fuese un curso intensivo de la escucha entre analistas.     

También en esos días, en los intervalos como dice el libro, se siguen produciendo los efectos, el fecundo intercambio. Recuerdo casualmente, como uno entre otros ejemplos que quedarán en mi memoria junto a otras ricas anécdotas, la presentación del libro El malestar en la cultura: 90 años después, de editorial Letraducciones, presentado en La Plata. Otra fiesta en la fiesta, con amigos y colegas de diversas latitudes.

 

Apropiarse de la herencia es entrar en esa experiencia, implicados, la que ya referirá de ahí en más a la propia historia. Recorto unos trazos de Celia Caminos, en su texto “Tramar la cita”: La responsabilidad de tal herencia es que uno es responsable ante lo que precede y ante lo venidero. El heredero estaría así doblemente endeudado… []… será posible anticipar, pero anticipar en nombre de lo que se nos anticipa y desde allí inventar su nombre, pero en nombre del legado, de ser posible. Entonces, un heredero no es solamente alguien que solamente recibe, sino que “escoge” y que se pone a prueba diciendo, así la herencia en un sentido amplio es un texto y, -agrega Celia- por-venir[3].

Para que tal proceso se facilite, puede muy bien escribirse un trabajo a presentar en tal ocasión. Hay un efecto conmovedor, doy fe de ello, en que analistas de largo recorrido vayan a escuchar el trabajo que uno elaboró con tanto esmero y hasta incluso que hagan una pregunta que les sugirió el mismo. También que en los pasillos se acerquen a conversar sobre lo producido, y hasta la contingencia de algún abrazo emotivo.   

Para tal acto, un lugar apropiado es esa Lacano itinerante, organizada pero no burocratizada que termina disolviéndose, donde un trabajo con otros es posible y en el que la reunión es también entre las diferentes generaciones. Donde con un abrazo simbólico se pasa la posta del deseo puesto en el trabajo. Una posta que es a pasar y seguir pasando.

Para concluir, retomo lo de las seis manos de los autores, para acercarnos a la idea de lo artesanal, que parece subsistir en cada Lacano y que está en sus orígenes. Desde aquel comienzo fallido de la desestimada primer Lacano en San Pablo, hasta las remeras con imágenes auspiciando una posible sede, también desestimada, para la organización. Trabajo artesanal que toca lo íntimo y propicia desde ahí la creatividad, y que espero se siga contagiando a las instituciones psicoanalíticas y a los analistas en su hacer.

 

 

 

Patricio Tejeiro

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[1] Gómez, Horacio; Marcos, Carlos; Pullol, María Teresita (Compiladores): ¡Ahí viene Lacan!: Relatos para una historia de la Reunión Lacanoamericana de Psicoanálisis, Buenos Aires: LETRADUCCIONES, 2021. pág. 11.  

[2] Ibídem. pág. 10.

[3] Caminos, Celia. Tramar la cita, inédito.

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Lectura de "Traducir en Psicoanálisis" por Alfredo Salvador Cosimi.

 

A Miguel, al dolido Miguel

Somos traductores todas las noches que soñamos. Así lo anotó Freud en la Interpretación de los sueños: la traducción es una operación estructural del aparato psíquico. Ubersetzung es su nombre alemán y así figura en el capítulo sobre el Traumarbeit, el trabajo del sueño, o sea el sexto. Y sus sinónimos teóricos en ese famoso párrafo son transferencia e interpretación. Transferimos el deseo inconsciente e interpretamos las fuentes somáticas del sueño, los estímulos durante el dormir, las fantasías y pensamientos preconscientes, los restos diurnos para escribir ese deseo en imágenes como si fueran jeroglíficos. Y en el primer capítulo Freud cuenta también como el estridente grito de un reloj despertador, estímulo durante el dormir, es traducido por una veraniega fiesta campestre que culmina cuando el soñante despierta por los sonidos insoportables de la campana de la iglesia. Pero ese mismo estímulo y en el mismo soñador, genera, en otro sueño, una escena invernal donde un trineo, llevado por perros, atraviesa la estepa nevada hasta que los ruidos jubilosos de los cascabeles de los animales rompen el sueño matinal. Son dos lenguas, aclara Freud, traducimos la lengua de los pensamientos del sueño a la lengua de la escritura en imágenes del contenido manifiesto. Lo curioso de ese soñador matinal que describe Freud es que produce, además, dos traducciones diferentes del mismo estímulo durante el dormir, de forma similar a como, según García Marquez, escribía Beckett algunos de sus libros: nunca los traducía, simplemente escribía uno en francés y otro en inglés aunque fuese aparentemente el mismo libro. Que la traducción sea en el sueño transferencia del deseo inconsciente, sugiere estudiar esto un poco más para la teoría de la traducción pero no lo haremos ahora.

Recordemos, también, que esta interpretación no estuvo siempre, solo aparece cuando Lacan, leyendo el texto en alemán, derriba la concepción de que estas ideas sobre la traducción y los dos lenguajes del sueño, son una de las muchas analogías didácticas de Freud; así habían siempre sido leídas. No es así en este caso, no son un modelo aclaratorio sino una verdad literal, una realidad. Así, una nueva traducción innova en la teoría, revitaliza la práctica. Por eso, un sueño puede ser, en determinadas coordenadas de la cura, un acto, un nuevo modo en que el sujeto traduce la pulsión aflojando así una fijación fantasmática lo que, a su vez, permite disipar un síntoma.

Y la traducción en el sueño nos lleva al libro que tenemos que presentar ya que en éste, el sueño, es también evocado, en el texto de Horacio al hablar sobre el ombligo del sueño como el límite a la traducción onírica, ese resto que la lengua de las imágenes del sueño no puede traducir, es lo no conocido, Unerkannt, que Lacan traducirá inventando teóricamente como lo imposible, Unmöglich.

Porque ese ombligo deseante que anota Horacio en un texto donde Anna O es recordada como traductora pionera, recordando casi un hablar en lenguas como se dice en Psiquatría, será el eje de una parte de los trabajos de este libro, lo imposible, es decir los límites de la traducción. En palabras de Maria Teresita no hay relación textual como no hay relación sexual, o como lo plantea Carlos hay desencuentro entre lenguas. Estamos en la primera parte del libro y allí escriben, como voy relatando, los editores. Justamente el eje que hermana esos tres textos trabaja de variadas formas lo imposible de la traducción

Luego, en la sección Invitados, aparecerán tres experiencias singulares de traducción, una sobre Lacan, otra a Freud y la tercera sobre la singular versión que Subirats hace del Ulises de Joyce.

“Le sobra gracia, pero lo falta rigor” es una frase de Etcheverry, el traductor de Freud de Amorrortu editores, que puede unir esta sección de traductores con la siguiente, Lectores. La retoma Sofía Ruiz para argumentar las relaciones y diferencias entre las traducciones de Ballesteros y Etcheverry y me hizo recordar unas de las últimas charlas con Miguel cuando le pregunté cual de las dos traducciones estaba, en su opinión, más cerca de la prosa de Freud, de su estilo. El me insistió con Ballesteros. Siempre se me han atragantado esos arcaísmos españoles que tanto florecen en el texto de Amorrortu y creo que Miguel compartía esta sensación, más allá de tuviese más argumentos que sostenían su preferencia.

Ahora bien, estas notas ha sido escalas necesarias ya que mi puerto de destino será la última y cuarta parte del libro donde moran dos textos de Ricardo Rodriguez Ponte sobre la traducción. Es que quiero agradecerle la frescura que me devolvió cuando el año pasado empecé a transitar sus versiones críticas de los seminarios de Lacan. Esas versiones son absolutamente necesarias para los estudiosos de un tema como lo son en Filosofía y Literatura, sin esas versiones críticas ni siguiera podríamos leer el Quijote salvo que estudiáramos ese castellano del siglo XVII tan extraño para nosotros. Pero además esas notas críticas nos dan el contexto histórico, es decir la semántica, de los nombres comunes o los sustantivos propios. Ricardo, a quién conocí en divertidos y rigurosos seminarios en EFBA donde, con algunos de los colegas que nombra en sus textos, polemizaban y competían sin perder el compañerismo y el humor, soñará con, copio, “una traducción sin notas” (2022: 100) ya que, y lo vuelvo a copiar, “…si no es llamada a un nuevo encuentro con el texto, persiste una dimensión de coartada” (2022: 100).

Bueno, creo que sus notas no tienen esa dimensión tramposa pues si, como adelanté, me refrescaron y ampliaron el sentido de lo que leía, también esas notas me volvieron a traer la problematicidad y la oscuridad del seminario lacaniano, el galimatías de sus diversas transcripciones francesas, o sea el no hay relación textual. Personalmente pienso, y en esto coincide otro sabueso lacaniano como Baños Orellana, que está bien que haya la versión blanda, la fácil de los seminarios, la versión oficial de Miller. En primer lugar porque es claro que Lacan lo quiso así, él mismo cita y comenta esas versiones y a su autor muchas veces. Pero aunque Lacan no tuviera razón y eso conspirara contra sus desarrollos teóricos, la solución es la misma que propuso Miller y que hasta ahora no cumple: abrir los archivos lacanianos, digitalizarlos y que circulen en las redes para que otros analistas realicen algo parecido a lo que hacía Ricardo: deslomarse comparando y criticando las versiones para hallar un texto que, más o menos, lo conformara. Porque esa es otra vislumbre que permiten las notas de traducción de Rodriquez Ponte: pispear el feroz y abrumador trabajo de comparación, reflexión y decisión teórica que las mismas transmiten.

Finalizo agradeciendo a los autores y editores, MaríaTeresita, Horacio y Carlos la oportunidad de estudiar un poco más un tema que me interesa y que hasta ahora no había encontrado ocasión para hacerlo. Y les deseo además que tengan muy buena suerte en esta fecunda tarea de traducción, edición y escritura, la dedicación la descuento.

Enero, 2022

 

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Subtriturados. Carlos Marcos

 

Desde que me cortaron la lengua, otra lengua, no sé, funciona continuamente en mi cerebro, algo habla, o alguien, que de pronto se calla y luego todo vuelve a comenzar.

                    Albert Camus – El renegado o un espíritu confundido [1].

 

Las palabras en el cine, el texto y el subtexto en las películas me han resultado siempre una especie de reverso de la vida. Sin embargo, infinidad de veces, la vida me recuerda hasta qué punto el arte se alimenta de una misma trama narrativa, de un mismo lenguaje y hasta la vida misma que —otra infinidad de veces— solicita subtitulados.

El “subtitulado cinematográfico” surge con la llegada del cine sonoro en 1927 con el objetivo de ofrecer un “pasaje entre lenguas” y permitir al mismo tiempo la audición de la voz de los actores.

Desde un comienzo los “intertítulos” constituyeron un recurso de primer orden en el cine mudo, donde fueron profusamente utilizados para transcribir los diálogos. El “doblaje” es una alternativa contemporánea al subtitulado, ya que la invención se remonta al año 1928 y se atribuye a Edwin Hopkins y a Jacob Karol. The Night Flyer fue la primera película de la historia en ser doblada a varios idiomas.

Sobre todo, al comienzo de la historia del cine, en muchísimos casos el trabajo de traducción no fue reconocido en los créditos. Eso cambió un poco debido a la profesionalización y la sindicalización. Sin embargo, en la actualidad existen colectivos que comparten y difunden las traducciones y los subtítulos de películas, sobre todo de aquellos filmes que no responden a grandes empresas o no pertenecen a los idiomas dominantes.

Intertítulo, doblaje y subtitulado se revelan así, como la tarea siempre inextinguible de los babelianos traductores de películas y herramienta fundamental para los cinéfilos y amantes del sétimo arte.

“Subtriturar” se trataría de un capricho de lectura algo extraño, se trataría de la excentricidad de “triturar los subtítulos” de un film —recortando un fragmento de diálogos, a veces imposibles— como quién contempla el boquete por donde surge un río de aguas en deshielo y desciende hacia terrenos esponjosos. Se trataría, finalmente, de la ridiculez del dios bestial y tranquilizador de la lectura, la escritura y el pasaje de lenguas.

No tengo idea si esta tarea de cortar y recortar traducciones de diálogos de películas es de utilidad para alguien. Quizás sea de una inutilidad mayúscula o de una eficacia nula. Pero la lectura y la ociosidad siempre han sido oficios difíciles.

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[1] Albert Camus. El renegado o un espíritu confundido. En: El exilio y el reino. Buenos Aires: Losada, 1963. pág. 32.

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Ese luminoso objeto del deseo. Ricardo Horacio Gómez.

 

 A Freud, ya en el historial de Elisabeth von R., le resultaba singular que sus historiales clínicos, es decir los de su propia escritura, se leyeran como unas novelas breves, en las cuales destacaba el íntimo vínculo entre la historia del padecimiento y el síntoma patológico. Esas histéricas, cuidadoras de enfermos, tan proclives a estados de duelo, sobre todo cuando al final de esos cuidados se producía el encuentro con el correspondiente difunto.

 En la presentación a consulta de una mujer, llamémosle Ana, que entrevisté hace algunos años en un servicio ambulatorio de psicopatología, algo enigmático en relación al deseo se comenzó a dibujar en sus palabras y esto tiene que ver con el título de este trabajo, que intentaré desarrollar en torno al objeto a, o mejor dicho a las formas de presentación del mismo que Lacan plantea que son diversas e implican el soporte del fantasma. ¿Qué de lo que escuchaba me hacía volver una y otra vez al seminario de "La Angustia"? En ese seminario se plantea al Sagrado Corazón de Jesús como una de las formas del objeto a, en la historia de una beata, Margarita Alacoque, actualmente y para su fortuna ya ascendida a Santa. Ahí, Lacan postula al pequeño a, puesto adelante y perfectamente aislado, como el objeto elegido de su deseo. Bucée en la historia de Santa Margarita, no tan popular por cierto como su colega Teresa de Avila, y encuentro que vivió a fines del siglo XVII en Francia. Tuvo cuatro revelaciones y algunas intervenciones sobrenaturales de Cristo. Por ejemplo una vez, viendo ella un cuadro de San Francisco de Sales, le pareció que éste le dirigía una mirada paternalmente amorosa y la llamaba a ser su hija. Durante esas experiencias ella siempre en posición de ver un cuadro o rezando ante el Santísimo Sacramento, que es la hostia, expuesta ante ella en un altar. En una particular revelación Cristo le pidió el corazón, lo tomó y lo puso junto al suyo, es decir que quedaron juntos, y como el de él estaba encendido, el de ella se encendió. Luego él le volvió a colocar el corazón de ella en su lugar, diciéndole que este acto se trataba de una preciosa prenda de su amor por ella.

 Vuelvo ahora a Ana. Se trataba de una mujer de unos 65 años, derivada por médico y psiquiatra por un "trastorno de angustia por duelo", que era el texto original de esa derivación. Había enviudado dos años atrás y había sufrido una histerectomía, que es una extracción de útero, a los 30 años. La angustia se presentaba en el cuerpo, con dolores, pero sobre todo le subía por el pecho y le oprimía la garganta y el cuello. Se había entregado durante muchos años al cuidado del marido enfermo y había hecho la promesa a Dios de dejar a los hombres por él. ¿Qué era él entonces si no entraba en la categoría de los hombres? Una vez durante esos años había tenido lo que ella llamaba un "pánico" y ese día descubrió la imagen del Sagrado Corazón de Jesús que la alivió, particularmente el "ver a Cristo con la hostia en la mano". Después de ese episodio se acercó a una parroquia del barrio a hacer tareas caritativas, además de seguir asistiendo al esposo, que era realmente un hombre con muy pocos títulos en el bolsillo, impotente sexualmente, diabético, que no la tocó durante años, muy apegado a su propia madre.

 En el momento de la consulta Ana había puesto en alquiler un departamento del fondo de su casa y aparecíó en su horizonte un inquilino que la enamoró e hizo que ella se comenzara a interrogar por el deseo. En primer término, la pregunta que se formuló fue: "¿Qué tiene él para tenerme pensando en él todo el tiempo si es feo, petiso, viejo, no sabe hablar?" Se empezaron a encontrar por medio de la comida. Se esperaban para cenar, se hacían compañía, charlaban, pero este hombre también estaba enfermo, ya había algo de la repetición en juego. Había despertado el deseo en ella pero otra vez un hombre la dejaba a "mitad de camino". Pasaban los días y ella esperaba ahora "el milagro, que Dios haga aparecer a otro y me borre al inquilino de la cabeza". Había además empezado a preparar mermeladas y otros productos comestibles que vendía, a ir a algunos bailes, a registrar el ser mirada por otros. Algo seguía despuntando, algo que se iba desplazando, lo pienso desde la pulsión oral, desde la hostia a las cenas con un hombre, de ahí a fabricar productos comestibles. Entonces realiza un sorpresivo acto de devolución de la medicación que le había dado el psiquiatra, lleva la sertralina al consultorio para que "otro la utilice, otro que la necesite más que yo". Guardé eso en un cajón y le dije que estaba de acuerdo, que ella ya estaba en otro momento, que podía disfrutar sin eso. Pudo decir que su casamiento fue un error, que fue influida por su propia madre. Luego de ese vacío por el rechazo del inquilino apareció la duda sobre la existencia de Dios, ella que "daba todo y quedaba ilusionada", y entonces el fantasma oral en juego se desplegó de esta forma: "No hay un hombre protector para mí, no hay de esos, no llegan".  En el pantano de esa decepción vino un día al consultorio con un obsequio en la forma de frasco de mermelada, preparado por sus propias manos para que "la pruebe", que la pruebe a ella es lo que yo leía ahí, regalo que decidí aceptar por el momento transferencial en juego, sin probarla por supuesto, ni a ella ni al producto, pero sí diciéndole en una voz intermedia que ella ya podía probarse en otros lugares, no sólo en la Iglesia ni esperando al hombre del fondo que por otra parte no le había dado señales de amor, sí de compañía, pero era muy probable que ella de a poco se volviera a poner el traje de la enfermera, y esto ya lo había hecho durante treinta años. Afortunadamente una contingencia de la casa hizo que otro hombre la visite y ella le abriera la puerta, más cerca ahora de ese objeto de deseo, no tan luminoso ya. Con él retomó la sexualidad, no sin avergonzarse, con miedo, esa escena que "para Dios no está tan bien", aunque la novedad era que éste era casado. Se estaba acercando a la angustia propia del orgasmo, pienso, porque ella misma pudo diferenciar dos tipos de angustia, la "anterior", (ligada al sacrificio y a un goce masoquista), y otra angustia, que decía así, es "otra angustia", distinta, al recuperar la cama del deseo. La novedad siguiente en este tratamiento fue un miedo a perder a este último hombre que la había hecho "sentir como ningún otro".

 Lacan dice también en el seminario de "La Angustia" que en la angustia propia del orgasmo el deseo está separado del goce por una falla central y destaca que la más patente manifestación de la intervención del objeto a es la angustia. También dice ahí que no somos objetales, es decir objetos del deseo, sino como tripa, como cuerpo, como metáfora de órgano. Trabaja la angustia del agotamiento del pecho como un fantasma oral y a nivel de esa especie, no se confunde el punto de angustia con el lugar de la relación con el objeto del deseo. El punto de angustia está en el nivel del Otro. Habría allí una "separtición", no separación. Una partición en el interior es lo que se produce ahí, es decir que el corte es interno al campo del sujeto.

 En el seminario "De los nombres del padre" nombra la diversidad de formas que asume el objeto de la caída, lo que explica la función del objeto oral, y al ágalma como el objeto al que el sujeto cree que apunta su deseo y en el que se llevaría al extremo el desconocimiento del objeto como causa del deseo.         

 Por otro lado, en "Encore", no está de más recordar que una de las traducciones es "en cuerpo", "en corps", ahí, dice que el Barroco es la historieta de Cristo, y eso quiere decir que relata la historia de un hombre, aunque la empresa sea salvar a Dios, y Cristo vale por su cuerpo, que implica una comunión, una incorporación que es pulsión oral.                         

Entonces, pienso que la apuesta del psicoanálisis es que permite armar la historia de un padecimiento y esto es un más allá de la nosografía psiquiátrica, que puede ser correcta y hasta útil, pero queda a mitad de camino, o a lo sumo llega a leerse como un relato entrecortado. No es sólo el diagnóstico del duelo o la ficha con el pronóstico o la derivación sugerida lo que nos atañe como analistas. Al trastorno de angustia psiquiátrico se le puede sugerir que la angustia guía al analista, pero también la forma y la especie del objeto de la pulsión de cada tramo del análisis. Las especies del objeto no son cronológicas. No hay reconstrucción genética aunque haya niveles oral, anal, fálico, escópico, invocante. También habla Lacan de una "gama" de relaciones de objeto alrededor de la experiencia de la angustia. El objeto a, al menos a la altura del seminario X, no es el objeto del deseo, aquel que buscamos revelar en un análisis, sino su causa. Pero si el a se va anunciando y la angustia se muestra, el deseo está escondido, enmascarado, es ilusorio, porque siempre se dirige a otra parte, y cuanto más se aproxima el hombre a lo que cree que es el objeto de su deseo, más desviado está.

 Los místicos, para Lacan, saben sobre el realismo del deseo, porque saben sobre la fascinación en la función de la mirada. Hay un punto de irradiación en lo escópico que "aparentemente" anula el misterio de la castración y esto es lo que captó Lacan en esta especie del objeto, más allá de Freud. Es a nivel escópico donde el punto de angustia y de deseo coinciden pero no se confunden. Así como Freud injertó en la psiquiatría el recurso del armado de la novela neurótica, Lacan vio en la pintura a esos hombres con aureola, esos hombres mirando desde el cuadro a las histéricas, luminosos, con una cobertura agalmática. Algunas estatuas gozan, nos recordaba Lacan a su paso por los museos. Desde ese espectáculo visual intenté en ese corto tratamiento (no siempre es posible, porque no siempre está tan claro en la clínica), dirigir la cura siguiendo un recorrido objetal, desde un objeto agalmático principalmente visual, a través de la pulsión escópica y oral, hasta algo cercano al deseo por un hombre, cercano ya que siempre algo se escabulle, (éste hombre seguía casado con otra). Es decir el objeto en los tres registros, pero no ya en la línea sacrificial del inicio donde el peligro para esta mujer era quedar encandilada en un pacto imaginario de amor cercano al de una santa medieval. Pienso, ahora que lo puedo pasar a la letra, cinco años después ya que en ese momento no lo había registrado, que el recorrido objetal no anula la vía del significante, sino que a veces indica la dirección más claramente, así como en otras ocasiones la guía principal de la cura es la del significante.   

Texto presentado en la Reunión Lacanoamericana de Buenos Aires, 2013

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